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Yihad

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Pa ver el neoloxismu pa denominar a ciertes sectes radicales dientro del Islam políticu, yihadismu.

Yihad[1] AFI: [ʝiˈxað]; árabe: ﺟﻬﺎﺩ ŷihād, AFI: [dʒiˈhæːd]) ye un conceutu del Islam que representa una obligación relixosa de los musulmanes. En castellán, la pallabra árabe «yihād» traduzse como «esfuerciu». El raigañu ج ه د (yá-hai da) apaez 41 vegaes nel Corán y de manera frecuente na espresión idiomática «esfuerciu nel camín de Dios (al-jihad fi sabil Allah)».[2][3][4] A los que participen y tán comprometíos cola yihad conózse-yos como muyahidín, en plural muyahidines. La mayoría ente los académicos suníes solo reconocen como obligación a los cinco pilastres del islam l'oxetivu del Islam, siendo primero de too l'adoración de Alá como Dios únicu.

Según la Enciclopedia del Islam, yihad referir al decretu relixosu de guerra, basáu nel llamáu per parte del Corán pa estender la llei de Dios.[5] L'orientalista británicu-estauxunidense Bernard Lewis argumenta que nos hadices y nos manuales clásicos de xurisprudencia Islámica, yihad tien un significáu militar na mayoría de los casos.[6] Nel so comentariu al compendiu de hadices Sahih Muslim, tituláu al-Minhaj y consideraos unu de los meyores nel so campu, l'eruditu Edá d'Oru del islam medieval musulmán Imam al-Nawawi al definir yihad y les sos distintes categoríes dixo: "unu de los deberes coleutivos de la comunidá nel so conxuntu (fard kifaya) ye interponer una protesta válida, solucionar los problemes de relixón, tener conocencia de la Llei Divina, ordenar lo que ye correutu y prohibir les conductes incorreutes".[7] Una interpretación del conceutu de yihad ye propuesta pola páxina web de la BBC alrodiu de cómo los musulmanes describen los trés tipos d'esfuerciu englobados nel conceutu de yihad:[8]

  • L'agarradiella interna d'un creyente pa subsistir el restu de la so vida na fe musulmana tanto como sía posible.
  • L'agarradiella pa construyir una bona sociedá musulmana.
  • Guerra santa: la llucha pa defender l'Islam, con forzar si ye necesariu.

Sicasí, l'eruditu musulmán Ibn Jaldún (1332-1406) escribió: "Na comunidá musulmana, la yihad ye un deber relixosu, por cuenta de la universalidá de la misión (musulmana) y (la obligación) de convertir a tol mundu al Islam yá sía por persuasión o pola fuercia ... Los demás grupos relixosos nun tienen misión universal, y pallos la yihad nun yera un deber relixosu, sacante solamente pa fines de defensa. D'esta miente asocede que la persona encargada de los asuntos relixosos en (otros grupos relixosos) nun s'ocupa d'exercer el poder n'absolutu".[9] Pela so parte el Conseyu pa les Rellaciones Americanu-Islámiques (CAIR), grupu que tien como base la ciudá de Washington, D.C., sostién que yihad "nun significa guerra santa". Yihad ye "un conceutu básico y estenso qu'inclúi l'esfuerciu por ameyorar la calidá de vida na sociedá, esfuerciu nel campu de batalla en defensa propia, o lluchar en contra de la tiranía y la opresión".[10]

L'intelectual suizu Tariq Ramadan asevera que "yihad nunca significa "guerra santa" con mires a "imponer" o "arrobinar" l'Islam en tou llugar. De fechu yihad y qitâl (llucha armada) signifiquen esautamente lo opuesto de lo que solemos pensar: en cuenta de ser los preseos que xustifiquen la guerra, son les midíes aplicaes pa consiguir la paz per mediu de la resistencia a l'agresión inxusta".[11]

Nes sociedaes occidentales, el términu yihad traducir con frecuencia por non musulmanes como "guerra santa".[12][13] Los especialistes de los estudios islámicos suelen señalar qu'estes pallabres nun son sinónimas.[14] Distintos autores musulmanessobremanera, tienden a refugar esti acercamientu, acentuando les connotaciones non militares del términu yihad.[15][16]

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Oríxenes

La yihad entendida como combate tien el so orixe nel xudaísmu, concretamente nel conceutu de guerra obligatoria» en defensa de la mesma comunidá o miljemet mitzvá:[17]

Vais Escorrer a los vuesos enemigos, que van cayer ante vós al filu de la espada. [Levítico, 26, 7]

Los empiezos de la yihad pueden ser rastrexaos a les pallabres y aiciones de Mahoma y el Corán.[18] Dambos incentiven al usu de la yihad contra los non musulmanes.[19] El Corán, sicasí, nunca utiliza'l términu yihad pa referise a la engarradiella y el combate nel nome de Alá. Sicasí, utilízase'l términu "qital" pa faer referencia a "lluchar". La yihad nel Corán tenía orixinalmente por oxetivu los vecinos de los musulmanes, pero col tiempu pasó y nuevos enemigos surdieron, actualizándose les afirmaciones corániques sobre la yihad pa referise a nuevos adversarios.[19] El primer exemplu documentáu de la llei de la yihad foi escritu por ʿAbd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani. Esti documentu surdió a partir de distintos alderiques que tuvieren llugar dende la muerte de Mahoma.[18]

Nel Islam, a diferencia del cristianismu, el versu de la espada ye del grupu de Medina (últimos aleyas), polo qu'abole cualesquier aleya previu.

Corán 9:5 Cuando trescurrieren los meses sagraos, matái a los asociadores uquier que los atopéis. ¡Prindái-yos! ¡Sitiái-yos! ¡Tendéi-yos emboscaes perdayures! Pero si pénense, faen la azalá y dan el azaque, entós dexái-yos en paz! Alá ye indulxente, misericordiosu.

Usu del términu

En árabe estándar modernu, yihad ye unu de los términos correutos pa faer referencia a una llucha por dalguna causa, yá sía violenta o non, yá sía relixosa o llaica (sicasí, tamién s'utiliza كفاح kifāḥ).[ensin referencies] Por casu, la llucha de la Satyagraha pola independencia de la India promovida por Mahatma Gandhi denominar "yihad" n'árabe modernu, según en munchos otros dialeutos del árabe. Esta terminoloxía tamién s'aplica a la llucha pola lliberación de la muyer.[20]

El términu 'yihad' adquirió tantos significaos violentos como non violentos. Puede significar a cencielles l'esfuerciu pa vivir una vida moral y virtuoso, espublizando y defendiendo l'Islam, según lluchando contra la inxusticia y la opresión, ente otres coses.[21] La importancia de dambes formes de yihad ye una cuestión aldericada. Una encuesta realizada por Gallup amosó qu'una "mayoría significativa" de los musulmanes d'Indonesia definíen el términu como "el sacrificiu de la mesma vida n'honor al Islam, a Dios por una xusta causa" o como "una llucha contra los oponentes del Islam". N'El Líbanu, Kuwait, Xordania y Marruecos, la mayoría utiliza'l términu pa faer referencia a un "deber escontra Dios", un "deber divín" o una "obra escontra Dios", ensin connotaciones militares o violentes. Otres respuestes fixeron referencia, n'orde de preferencia descendente, a:

  • "Un compromisu pa trabayar duru" y "llograr los oxetivos d'unu mesmu na vida".
  • "Lluches pa llograr una noble causa".
  • "Promover la paz, l'harmonía y la cooperación, y asistir a los demás".
  • "Vivir los principios del Islam".[22]

Distinción ente la yihad «mayor» y «menor»

Na so obra La Hestoria de Bagdag, Al-Khatib al-Baghdadi, un académicu islámicu del sieglu XI, fixo referencia a una afirmación del compañeru de Mahoma Jabir ibn ʿAbdallah. Esta referencia establez que Jabir dixo: «El Profeta... volvió d'una de les sos batalles, y entós díxonos, “llegastis con una escelente llegada, vinistis dende la Menor Yihad hasta la Yihad Mayor, l'esfuerciu d'un siervu [de Alá] contra los sos deseos [guerra santa]”».[23][24] Esta referencia dio pasu a la distinción ente los dos formes de yihad, la «mayor» y la «menor». Dellos estudiosos del Islam alderiquen l'autenticidá d'esta referencia y consideren que'l significáu de la yihad como guerra santa ye más importante.[23]

Sicasí, el mesmu sitiu (BBC. 3 d'agostu de 2009) establez qu'esti hadiz nun ye fiable. Otres fontes considerar debile, fabricáu y nun tien fonte.[25][26][27] Per otra parte, esti hadiz nun apaez en nenguna de les famoses coleiciones de hadiz (Sahih al-Bujari, Sahih Muslim, Abu Dawud, A la Nasa'i, Al-Tirmidhiy Ibn Maŷa).

Pal estudiosu non musulmán David Cook, opinando sobre la posibilidá de que la yihad violenta nun supere a la yihad espiritual:

Al lleer la lliteratura musulmana, tanto contemporánea como clásica, unu puede ver que la evidencia pa la primacía de la yihad espiritual ye despreciable. Güei ye claro que los non musulmanes, escribiendo nuna llingua non occidental (como l'árabe, persa o urdú), reivindicaron que la yihad ye principalmente non violenta o foi superada pola yihad espiritual. Esti tipu d'afirmaciones son realizaes puramente por académicos occidentales, principalmente aquellos qu'estudien el sufismu y/o trabayen nel diálogu interreligioso, y por aquellos que faen apoloxía musulmana ya intenten presentar l'Islam nel so acercamientu más inocuo posible.
[28]

Acordies con el xurista musulmán Ibn Hajar al-Asqalani, la cita na que se diz que Mahoma diría que la yihad mayor ye la llucha interior ta tomada d'una fonte non confiable:

L'afirmación llargamente estendida provién de Ibrahim ibn Ablah acordies con Nisa'i n'a el-Kuna. Ghazali mentar na Ihya' y al-`Iraqi diz que Bayhaqi rellatar so l'autoridá de Jabir y dixo: hai debilidá na so llinia de tresmisión.
[29]

La meyor yihad

Mientres la Primavera Árabe, munches manifestaciones pacífiques en países árabes enfrentar a la violencia y al fueu de los disparos de los sos gobiernos. Los disparos incentivaron les protestes y alimentaron a los revolucionarios, basaos na so fuerte fe no que ye denomináu "la meyor yihad". La meyor yihad foi incentivada pol so profeta, Mahoma, diciendo:[30][31]

Lo meyor de la yihad ye la pallabra de Xusticia frente al gobiernu opresivo del Sultán.
[32]

Nel contestu de la batalla, cuando al utilizar el términu yihad se denota enfrentamientu de guerra, Ibn Nuhaas cita'l siguiente hadiz pa esplicar el signifcado de "meyor yihad":

Ibn Habbaan narra: el Mensaxeru de Alá foi preguntáu pola meyor yihad. Él dixo: "La meyor yihad ye aquella na cual el to caballu ye degolláu y el to sangre esparnao".
[Al Baqarah 15][33]

Nun hadiz similar al anterior, Ibn Nuhaas cita un hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal, onde esti afirma que'l más altu tipu de yihad ye "la persona que ye asesinada cuando ta arramando la so última gota de sangre".[Ahmed 4/144][34]

Tamién s'informó que Mahoma consideraba que pelegrinar yera una manera de llograr la meyor yihad pa una muyer musulmana.[35]

Llucha espiritual

L'estudiosu musulmán Mahmoud Ayoub afirma que "l'oxetivu de la verdadera jihad ye llograr l'harmonía ente l'islam (sumisión), imán (fe) y ihsan (vida estricta y correuta)."[36]

En tiempos modernos, l'académicu y profesor paquistanín Fazlur Rahman Malik utilizó'l términu pa describir la llucha por establecer un "orde moral y social xustu",[37] ente que'l Presidente Habib Burguiba de Tunicia utilizar pa describir la llucha pol desenvolvimientu económicu del so país.[38]

Guerra (Jihad bil Saif)

Artículos principales: Muyahidín y Yihadismu

Na xurisprudencia islámica clásica, que'l so desenvolvimientu puede fechase nos primeros sieglos tres la muerte del Profeta,[39] la yihad foi la única forma de guerra dexada so la llei islámica, y podía consistir en guerra contra los non creyentes, apóstates, rebalbes, lladrones de camín y persones qu'arrenunciaben a l'autoridá del Islam.[40] El principal oxetivu de la yihad como guerra nun ye la conversión de los musulmanes al Islam pola fuercia, sinón la espansión y defensa del estáu islámicu.[41][42] En sieglos posteriores, especialmente nel cursu de la colonización d'importantes porciones del mundu musulmán, la énfasis foi puestu sobre los aspeutos non militares de la yihad. Anguaño, dellos autores musulmanes solo reconocen como llexítimes les guerres que tienen por oxetivu la defensa territorial según la defensa de la llibertá relixosa.[43]

El que'l Corán sancione solo la guerra defensiva o que la ordenar contra tolos non musulmanes depende de la interpretación que se d'a pasaxes relevantes del mesmu.[44] Esto ye porque nun establez explícitamente los oxetivos de la guerra que los musulmanes tienen de llevar a cabu. Los pasaxes tocantes a la yihad animen a promover los lluchadores pola causa islámica y nun alderiquen la ética militar.[45]

Nos manuales clásicos de xurisprudencia islámica, les regles acomuñaes cola confrontación armada tán cubiertes en gran llargor. Estes regles inclúin nun asesinar a muyeres, neños y non combatientes, según nun estropiar árees cultivaes o residenciales.[46] Más apocayá, los musulmanes modernos intentaron reintepretar les fontes islámiques, acentuando que la yihad ye esencialmente un tipu de guerra defensives empobinada a protexer a los musulmanes y l'Islam.[42] Anque dellos estudiosos islámicos difirieron sobre la implementación de la yihad, esiste un consensu ente ellos sobre que'l conceutu de yihad siempres inclúi la llucha armada contra la persecución y la opresión.[47]

Alderique

Esiste discutiniu sobre si l'usu del términu yihad ensin mayor esplicación fai referencia al combate militar, y sobre si delles persones utilizaron el tracamundiu sobre la definición del términu pa los sos propios fines.[48]

L'historiador d'Oriente Mediu Bernard Lewis argumenta que "la inmensa mayoría de los teólogos, xuristes y tradicionalistes (espertos nel hadiz) clásicos entendieron la obligación de la yihad nun sentíu militar".[49] Más allá, Lewis caltién que pa la mayor parte de la historia rexistrada del Islam, dende la vida del Profeta Mahoma d'equí p'arriba, la pallabra yihad foi utilizada nun sentíu militar.[50]

Visión de los distintos grupos musulmanes

Ahmadiyya

Na Comunidá Ahmadía, el pacifismu ye una poderosa corriente, considerándose la yihad como una llucha personal interna que nun tien de tomar se como una confrontación violenta con oxetivos políticos. La violencia ye la última opción, que solo tien d'utilizase pa protexer la relixón y la mesma vida en situaciones estremes de persecución.[51]

Suní

La yihad foi clasificada tanto como al-jihād al-akbar (la gran yihad), la llucha contra l'ego d'unu mesmu, o al-jihād al-asghar (la yihad menor), l'esfuerciu esternu, físicu, que n'ocasiones implica llucha. Esti segundu enfoque ye similar a la visión chiita de la yihad.

Los xuristes musulmanes esplicaron qu'esisten cuatro tipos de jihad fi sabilillah (llucha por causa de Dios):[52]

  • La yihad del corazón (jihad bil qalb/nafs) ta rellacionada col combate contra'l diañu y col intentu d'escapar de les persuasiones del mal. Esti tipu de yihad ye vista como la gran yihad (al-jihad al-akbar).
  • La yihad de la llingua (jihad bil lisan) ta rellacionada con pronunciar la verdá y estender la pallabra del Islam con una única llingua.
  • La yihad de la mano (jihad bil yad) fai referencia a escoyer lo que ye correutu y combatir la inxusticia y lo que ta na direición equivocada con aiciones.
  • La yihad de la espada (jihad bis saif) fai referencia a qital fi sabilillah (la llucha armada nel camín de Dios, o guerra santa), l'usu más común ente los musulmanes salafistas y dixebres de los Hermanos Musulmanes.

Sufismu

La visión del sufismu clasifica la "yihad" en dos variantes: la "Más Grande Yihad" y la "Menor Yihad". Mahoma punxo la énfasis na "gran yihad" al dicir que "santu ye'l guerreru que ye en guerra consigo mesmu".[ensin referencies] Nesti sentíu, les guerres esternes y el golpe físicu son vistos como una falsificación satánica de la verdadera "yihad" que solo puede lluchase y ganase nel interior. Nun esiste otra Salvación que pueda salvar al home ensin los esfuercios del propiu home y el trabayu destináu al refinamientu propiu. Nesti sentíu puede vese la visión occidental de Grial, próximu al ideal sufí. Pa los sufís, la Perfeición ye'l Grial, y el Grial ye p'aquellos qu'en habiéndose vueltu perfectos dando tou lo que teníen a los probes entós pasen a convertise en "Abdal" o "aquellos que camudaron", como Enoch, quien foi "tomáu" por Dios porque "caminó con Dios", (Xénesis:5:24), onde los "que son Sagraos" llogren el nomatu de "Hadrat" o "La Presencia".

Historia

Tiempos de los califes      Espansión baxu Mahoma, 622–632/D.H. 1-11      Espansión mientres el Califatu Ortodoxu, 632–661/D.H. 11-40      Espansión mientres el Califatu Omeya, 661–750/A.D. 40-129

Primeres conquistes musulmanes

Artículu principal: Espansión musulmana

Dos años dempués de la muerte del profeta islámicu Mahoma nel añu 632, los musulmanes sol lideralgu del califa Umar empezaron distintes campañes militares contra l'Imperiu Bizantín y l'Imperiu sasánida. Na Batalla de Yarmuk, en 636, los musulmanes ganaron al exércitu bizantín, forzando al imperiu a salir de Siria. Los bizantinos rindiéronse cerca d'El Cairu en 641. La conquista d'Alexandría, entós capital d'Exiptu, llevó más tiempu. Los musulmanes enfrentar a escasa resistencia de los locales, yá que sufrieren sol gobiernu bizantín. Na Batalla d'Al-Qadisiyya, en 637, l'exércitu persa foi derrotáu. En 642 los musulmanes ganaron a los perses na Batalla de Nahāvand, abriendo'l camín a la conquista musulmana de la zona. En 15 años Irán fuera conquistáu. Los musulmanes, darréu, avanzaron escontra Asia Central.[53]

N'ocasiones llamada "la Gran conquista", el rol del Islam nella ye aldericáu. Distintos autores árabes medievales afirmaron que fuera empuesta por Dios. Presentóse como ordenada y disciplinada, sol mandu del califa.[54] Ensame d'esplicaciones modernes apuesten la idea de que la yihad fuera la fuercia motriz de les conquistes. Caltienen que los árabes, nel alborecer de les conquistes, yeren probes, y que la desertificación na península arábiga amenorgara los recursos locales. Estes esplicaciones consideren casusas materiales, n'oposición a les relixoses, como la causa fundamental de les conquistes. Delles esplicaciones recién citen tantu les causes materiales como les relixoses de les conquistes.[55]

Sociedá de los Hermanos Musulmanes

Artículu principal: Hermanos Musulmanes

En 1928, Hassan al-Banna fundó la Sociedá de los Hermanos Musulmanes, una organización puramente conservadora y bien secretista basada n'Exiptu, dedicada a resucitar l'imperiu musulmán (Califatu). D'alcuerdu a al-Banna, "ye la naturaleza del Islam apoderar, nun ser apoderáu, imponer la so llei sobre toles naciones y estender el so poder al planeta enteru".[56] La Hermandá Musulmana, conocida como Hermanos Musulmanes (jamiat al-Ikhwan al-muslimun, lliteralmente Sociedá de los Hermanos Musulmanes), oponer a los enclinos seculares de los países islámicos y desea el regresu a los preceptos del Corán, refugando les influencies occidentales.[57] Al Bana surdió a partir del deséu de la estrema derecha musulmana d'oponese a la ideoloxía de la modernización. La Hermandá contempla una interpretación estricta del Corán que glorifica la violencia suicida. Xunto a Al Banna, el gran Muftí de Xerusalén, Haj-al Amin Al-Husseini, foi un líder musulmán descomanadamente influyente na so dómina. Xuntos, crearon un poderosu y popular partíu islamista, recoyendo los principios fundamentales del Islam y culpando de los problemes del mundu a los xudíos.[58] Al-Banna tamién dio al grupu'l motto qu'inda utiliza güei: "Alá ye'l nuesu oxetivu, el Profeta'l nuesu líder, el Corán la nuesa constitución, la yihad el nuesu camín y la muerte por Dios el nuesu oxetivu supremu". L'Informe de la Comisión sobre'l 11S afirma que los Hermanos influyeron el pensamientu d'Osama bin Laden y del Xeque Omar Abdel-Rahman, responsable del ataque de 1993 al World Trade Center.[56][59]

Un importante aspeutu de la ideoloxía de los Hermanos Musulmanes ye l'aprobación de la yihad, como ye'l casu de la fatwa emitida en 2004 pol xeque Yusuf al-Qaradawi, convirtiendo nuna obligación relixosa de los musulmanes el secuestru y asesinatu de ciudadanos estauxunidenses n'Iraq.[57] Esta ideoloxía abogó por yihad árabe ya islámica contra los británicos y xudíos.[60] Igualmente, los Hermanos Musulmanes sostuvieron una "guerra santa" contra Siria tres la masacre de Hama.[61]

La BBC esplica cómo los raigaños de la yihad y los oríxenes del conceutu de yihad de Bin Laden pueden rastrexase hasta ciertes figures de principios del sieglu XX, quien empezaron un poderosu movimientu de resurdimientu islámicu en respuesta al colonialismu y les sos remortines. al-Banna culpaba a la idea occidental de separación ente relixón y política del cayente musulmán. Nos años 1950, Sayyid Qutb, el miembru más prominente de los Hermanos Musulmanes, tomó los argumentos d'Al-Banna inclusive más allá. Pa Qutb, "tolos non musulmanes son infieles, inclusive los llamaos pueblos del Llibru, cristianos y xudíes", tamién predixo un eventual choque de civilizaciones ente l'Islam y Occidente. "Qutb inspiró toa una xeneración d'islamistes, incluyendo al Ayatolá Jomeini". El mundu musulmán acepta llargamente esta ideoloxía tres la derrota árabe na guerra de 1967.[62]

Los Hermanos Musulmanes tuvieron arreyaos n'ataques violentos. Amás, el so propiu simbolismu fai alusión a la confrontación violenta. Na so bandera hai un cuadráu marrón qu'encuadra un círculu verde con un perímetru blancu. Dos espaes entecrúcense dientro del círculu sobre un Corán coloráu. La cubierta del Corán diz: "Verdaderamente, este ye l'Arrogante Corán". El testu n'árabe sobre la espada traducir por "ta preparáu". Una referencia a un versu coránicu que fala de la preparación a la llucha contra los enemigos de Dios.[63] Forma parte d'una llista de 17 grupos categorizados como "organización terrorista" pol Gobiernu de Rusia,[64] como hasta apocayá n'Exiptu, onde empezaron a llevar a cabu ataques terroristes.[65]

Guerra nes sociedaes musulmanes

Los estaos yihadistes fulani d'África Occidental, hacia 1830.

Les principales dinastíes musulmanes de la Turquía Otomana (Suní) y Persia (Xiina) establecieron sistemes d'autoridá en redol a instituciones tradicionales islámiques. Nel Imperiu Otomanu, el conceutu de ghaza foi promulgáu como una obligación hermana de la yihad. Dizse que'l gobernante otomanu Mehmed II aportunaría na conquista de Constantinopla, hasta entós bizantina y cristiana, pa xustificar la ghaza como obligación elemental. Otros gobernantes otomanos posteriores aplicaríen la ghaza pa xustificar campañes militares contra la dinastía persa safávida. Asina, dambos imperios rivales establecieron la tradición de qu'un gobernante solo yera consideráu como verdaderamente a cargu cuando los sos exércitos fueren unviaos al campu de batalla nel nome de la fe sagrada, de normal contra los giaurs o heréticos, lo que solía faer referencia a cualesquier otru. La vocación "misionaria" de les dinastíes musulmanes foi abondo prestixosa pa ser recoyida oficialmente nun títulu formal: los otomanos (munchos de los cualos llegaron a incluyir ghazi como parte del so nome) Sultán Murad Khan II Khoja-Ghazi, sestu Soberanu de la Casa de Osman (1421–1451), lliteralmente utilizó'l títulu Sultán ul-Muyahidín.[ensin referencies]

N'África Occidental, los llamaos estaos yihadistes fulani, fueron creaos a partir de toa una serie de yihads llanzaes pola etnia fula. Nun fueron los únicos na rexón en ser establecíos sobre la base de guerres ofensives lideraes por motivos relixosos islámicos.[66]

Los mandatos inculcados nel Corán (en cinco suras del periodu posterior a que Mahoma estableciera'l so poder) por que los musulmanes llucharen contra aquellos qu'o bien nun abrazaben l'Islam o nun pagaben una tasa (yizia) nun fueron interpretaos como un mandatu llegal xeneral por que tolos musulmanes fixeren la guerra constantemente a los infieles. Yera de normal aceptáu que la orde pa llanzar una guerra xeneral solo podía ser dada pol Califa, pero los musulmanes que nun reconocíen l'autoridá espiritual del Califa, como los non sunís o los estaos non otomanos, solíen buscar nos sos propios gobernantes la proclamación de la yihad. En realidá, nun se produció una guerra universal de los musulmanes contra los non creyentes dende'l primera califatu. Dalgunos proclamaron la yihad, reclamando para sí'l títulu de mahdi, como por casu el sudanés Muhammad Ahmad en 1882.[67]

Yihadismu modernu

Artículu principal: Yihadismu

A lo llargo de la historia hubo distintos grupos (de calter islamista o non) que realizaron llamaes a la yihad, entendida como guerra santa, nel marcu de conflictos de tipoloxía bien distinta (non solo contra non musulmanes, dacuando tamién ente los mesmos musulmanes). Dellos autores, como Bat Ye'or, pionera nel estudiu de la situación de los dhimmis y de la yihad, ven inclusive nel xenocidiu armeniu de 1915 la culminación natural d'una política de yihad perpetada por musulmanes, anque la historiografía xeneralmente encuadró estos acontecimientos nel contestu de les llimpieces étniques qu'acompañaron a lo llargo del sieglu XX a la creación de dellos estaos nacionales modernos, como la llaica Turquía nesti casu, y ensin rellación direuta cola relixón. Pa Bat Ye'or:

La lóxica interna de la yihad nun puede tolerar la emancipación relixosa. La guerra permanente, la perversidad del Dar al-Harb [mundu non musulmán] y l'inferioridá de los harbi [non musulmanes] conquistaos constitúin los trés principios interdependientes ya indixebrables qu'enconten la espansión y la dominación política de la umma [comunidá musulmana].[68]

Como yá se dixo, los defensores de la idea d'una guerra de relixón o de civilizaciones atopen ecu ya inspiración en pallabres como les que Osama bin Laden pronunció nun mensaxe espublizáu al mundu enteru por Al Jazira el 3 de payares de 2001, menos de dos meses dempués del 11-S, en clara alvertencia a les principales autoridaes relixoses musulmanes:

Quien intenten despintar la verdá evidente de que se trata d'una guerra de relixón, engañen a la nación [islámica].[69]

Sicasí, munchos intelectuales, como l'historiador marroquín Abdallah Laroui refuguen la identificación ente islam y violencia (o inclusive ente islamismu políticu y violencia) que se fai a partir de discursos como'l d'Al-Qaeda:

Rellacionar la violencia cola ideoloxía del islam políticu ye deshonesto per dambes partes, tantu del llau musulmán como del non musulmán. Conozo la hestoria lo suficiente pa saber que tou movimientu políticu cai en dalgún momentu na tentación de recurrir a la violencia. Hubo a lo llargo de la historia terrorismu puritanu, terrorismu xacobín, terrorismu nihilista, terrorismu anarquista, terrorismu sionista, terrorismu hinduista y terrorismu confucianu. Podría allargar la llista y señalar que los homes que fixeron d'esto una teoría fondamente ellaborada, como Bakunin o Georges Sorel, nun pensaron en nengún momentu nel islam.[70]

Ver tamién

Referencies

  1. ↑ «yihad y yihadista, non jihad nin jihadista», Fundéu BBVA, 21-06-2013.
  2. ↑ Morgan, Diane (2010). ABC-CLIO: Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice. ISBN 0-313-36025-1. Consultáu'l 12 d'agostu de 2012.
  3. ↑ Wendy Doniger, ed., Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 0-87779-044-2 , Jihad, p.571
  4. ↑ Josef W. Meri, ed., Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Routledge, ISBN 0-415-96690-6 , Jihad, p.419
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Bibliografía

Enllaces esternos



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