浸礼宗：修订间差异

浸信会反对给刚出生的婴儿行[[浸礼]]，主张只有明白[[得救]]為何真理的儿童和成年信徒方可受浸，且受浸者须全身浸入水中，称为“浸礼”，因此得名。浸信會主张独立自主、政教分離，反对[[英国国教]]和[[政府]]对地方[[教会]]的干涉。浸信會傳入[[美國]]後，自1836年差派[[宣教士]]到[[中國]]。1845年，美国的浸信会分立為[[美南浸信会]]和[[美北浸礼会]]，爾後仍繼續在世界各地宣教，[[美南浸信會]]國際傳道部現在是基督教會最大的宣道差會。

浸礼宗的思想最主要來自16世纪欧洲的[[再洗禮派]]，但容許各種神學，教會中可能有力挺[[預選說加尔文主义预定论|预定论]]的（如[[司布真]]），也有支持[[神愛世人]]的[[阿民念主義]]者；可能有[[时代派]]的支持者，(如[[阿米紐斯]])，也有[[契盟约神學]]（Covenant Theology）的擁護者。

在教会治理上，浸信会采用[[會眾制|会众制]]，各地方的浸信會教會都是[[獨立]]、[[自主]]和[[自治]]，這也是浸信會的特色之一。各類型浸信教會聯會（例如：世界浸信會聯會、美加華人浸信會聯會、美南浸信會聯會、中華基督教浸信會聯會等等），並不是管理各地方浸信會的組織，其目的在協調及推動共同事工，各地方浸信會教會自由加入。

17有人认为，17世纪初，受到[[再洗礼派]]影响的英国牧师[[史密斯]]创立施行浸礼的小团体，是浸礼宗的起源。

也有人说浸信会源于英国的分离主义者（English Separatist）运动。[[宗教改革]]之后，[[英格蘭教會|英国国教]]与[[天主教]]决裂，但是它在很多方面仍然保留着天主教的做法，这让国教会中的很多信徒不满。有些人留在国教内，成为[[清教徒]]，而有些人则完全离开国教，建立[[独立教会]]，不接受国教的控制，成为分离主义者。有人说浸信会就是分离派中的一个[[教派]]。

有些浸信会的[[牧師]]认为浸信会起源于[[使徒]]，是[[宗教改革]]之前就存在的一个不属于[[天主教]]的宗教团体，坚持认为只有信徒才可受洗，倡导[[宗教自由]]及[[政教分离]]，受到天主教的逼迫。因坚持浸礼、反对婴儿受洗，在宗教改革时期又受到了不支持浸礼、赞成婴儿受洗的[[抗议路德宗]]和[[改革宗|加尔文主义者]]的逼迫。這些牧師們認為浸信會在在古代、[[中世纪]]一直存在，虽然名称有多个，但是都是浸信会（参{{tsl|en|Baptist successionism|浸信会承续主义}}）。[[查爾斯·司布真|司布真]]是持此观点的一个牧师。司布真说：“我们相信浸信会，是原初的基督徒。我们不是起源于[[宗教改革]]时期，我们是[[馬丁·路德|路德]]和[[讓·喀爾文|克加尔文]]之前的改革者。我们从未从[[罗马天主教]]出来，因为我们从未属于他们。我们的存在一直没有中断过，一直追溯到[[使徒]]们。自从[[基督]]的时代，我们就存在，一直到今天。我们的原则，虽然有时模糊了，被人遗忘了，但总是被一些人持守着。浸信会曾受过天主教和、[[新教|抗议罗宗]]的逼迫；但是接受浸信会原则的政府，却不会逼迫其他[[教派|宗派]]。我相信没有哪个浸信会认为辖制别人的良心是正确的。一直以来，我们都是乐意受苦，我们的殉道史在证明；但是我们绝不乐意接受国家的帮助，绝不与政府联盟而亵渎了基督新娘的贞洁。教会，虽然是王后，但是我们不会让教会变成辖制人良心的暴君。” （摘自《新公园街讲台》(The New Park Street Pulpit), 第7卷225页）<ref>{{cite web|title=司布真论浸信会历史（一）|url=http://www.reformedreader.org/history/list.htm|access-date=2014-05-27|archive-date=2021-04-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20210401105853/http://www.reformedreader.org/history/list.htm|dead-url=no}}</ref>

1881年，[[查爾斯·司布真|司布真]]又说：“历史都是我们的敌人写的，他们没有能抹掉我们的所有事实，他们的记录还时不时地泄露出一些事实，就是很久以前有些称作[[再洗礼派]]的穷人被当局定罪和处罚。我们听说，从[[亨利二世 (英格兰)|亨利二世]]到[[伊丽莎白一世 (英格兰)|伊丽莎白女王]]统治期间，不断有一些所谓的[[异端]]为了真理的缘故被所有人恨恶。他们的衣服被剪短，他们被扔到野地，在寒冷中死去，后来有些人在纽英顿（Newington）为再洗礼派的信仰被烧死。早在[[新教|抗议罗宗]]之前很久，再洗礼派就为了“一主、一信、一洗”在抗争。地上可见的教会一偏离福音真道，这些人就兴起来，持守古老的善道。他们是受逼迫的贫穷的[[支派]]。历史书经常告诉我们，持守真道的人都死绝了，狼已经吃光了羊。但是我们还在，而且繁多，在美国更多。神做了何等奇妙的工作。”（摘自《[[都城会幕]]讲台》(Metropolitan Tabernacle Pulpit), 1881, 第27卷, 249页）<ref>{{cite web|title=司布真论浸信会历史（二）|url=http://www.reformedreader.org/spurgeononperpetuity.htm|access-date=2013-11-26|archive-date=2021-04-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20210401111823/http://www.reformedreader.org/spurgeononperpetuity.htm|dead-url=no}}</ref>

:浸信会没有[[金字塔]]式的治理模式。各个地方教会[[自治]]，彼此互不管理、控制，没有母会和子会，借此防止了一坏俱坏、全盘堕落的局面。各个地方教会决定自己的信仰，所以整体来看浸信会是比较多样化的。有的属于[[基督教基要主义|基要派]]，不接受女牧师、女人讲道、新潮的敬拜方式和新的赞美音乐，拒绝[[靈恩派|灵恩派]]和[[说方言]]。有的浸信会属于[[福音派]]。有的浸信会偏向灵恩派。浸信会反对政治化的教会。所谓政治化的教会，是指采取某种方式将众多教会联合起来，形成控制和被控制的上下附属关系，建立一个庞大的组织，好似一个庞大的政治机构，如[[天主教]]、[[長老宗]]、[[信義宗]]、[[聖公宗]]等等。浸信会认为这种政治化的教会经常容易妥协教义，以换取整个组织的利益。浸信会认为《[[新約聖經|新约]]》中的诸教会就是彼此独立的，但从一世纪左右，教会开始政治化，逐渐堕落，最后形成教会与国家[[政治联姻]]的堕落[[天主教會]]。

*'''I'''ndividual soul liberty：人有自由按照自己的良心选择自己的信仰，他人无权强迫。浸信会反对宗教改革时期[[天主教]]、信義宗、[[歸正改革宗]]利用政治力量打压其他弱小宗派的做法，认为他们如此做违背了人的良心自由。浸信会不逼迫任何宗教团体，也反对任何宗派利用政权去逼迫其他人的信仰。

:教会与国家之分离。教会拒绝国家的控制，教会也不试图控制国家。即使是国家善意的扶持，教会也会拒绝，因为接受国家资助是教会堕落的原因，使教会不再仰望真神，而是世俗政府。因此，浸信会反对[[天主教]]的教会控制政府的做法，也拒绝[[正教會|东正教]]的[[政府]]控制[[教会]]的做法，也不同意[[長老宗|长老会]]在十六、十七、十八世纪以前所倡导的政教合作的关系。

1639年，威廉姆斯（Roger Williams）在北美创立第一个浸信教会。美国独立后，{{tsl|en|Baptists in the history of separation of church and state|政教分離歷史中的浸禮宗|在浸信会推动下}}，美国宪法确立了[[政教分离]]的原则。[[杰弗逊]]总统在1802年写给康州Danbury浸信会联会的回信里说：“我以崇高的敬意考虑全体美国人所宣称的立法机构‘不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由’的这个法案，它就是在教会和国家之间建立了一道分隔的墙。”<ref> "I contemplate with solemn reverence that act of the whole American people which declared that their legislature should 'make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof', thus building a wall of separation between Church and State." Thomas Jefferson, letter to the Danbury Baptist Association, January 1, 1802.</ref>在宗教自由的保障下，各地浸信会纷纷建立，特别是在农村和西部的印第安人、黑人和移民中发展迅速，成为南部各州最大的宗教团体。1845年，因为对奴隸制存废有分歧，美国的浸信会分裂成拥护黑奴制的[[美南浸信会]]和主张[[廢奴主義|废奴主义]]的[[美北浸礼会]]。十九世纪末到二十世纪，为对抗[[自由主義神學|现代主义]]对基督信仰的攻击，美国浸信会兴起了[[基督教基要主义|基要主义运动]]和{{Link-en[[独立浸信会|独立浸信会运动|Independent Baptist}}]]。现在，浸信会是新教在美国最大的派别<ref>{{cite web|language=zh|publisher=pcchong.com|title=基督教(新派)的宗派(二)|url=http://www.pcchong.com/mydictionary/general/Denomination2.htm|accessdate=2010-08-06|archive-date=2021-04-01|archive-url=https://web.archive.org/web/20210401113547/http://www.pcchong.com/mydictionary/general/Denomination2.htm|dead-url=no}}</ref>。

另有不同的浸禮宗差會建立的團體:(―)基督教浸禮聖經會(Baptst Bibe Fellowship):1952年由羅惠霖牧師(Rev. Bill F. Logan)自美國來臺創立；(二)以馬内利浸信會(Emmanuel Baptist Mission):1956年由卜利登牧師(Rev. Dale H. Breeden)自美國來臺創設孤兒院(未設立教會)；(三)福音浸信會(Gospel Baptist Church):1955年由劉俊才牧師(Rev. Jack Bateman)自美國來臺設立教會，總部設於臺北市；(四)臺灣浸信宣道會(Taiwan Conservative Baptist Church):1952年由美北浸信宣道會差派柯饒富牧師(Rev. Dr. Ralph Covell)來臺設立教會，總部設於雲林西螺，設有神學院、營地。(五)萬國浸信會，由美國何盛頓牧師創立，差會辦公室在臺東，後來，所屬教會陸續加入[[中華基督教浸信會聯會]]。

*[[吴主光]]牧师/長老：早于1954年信主，并受浸成为浸信会会友。他的信仰特征包括以属灵优先、认为擘饼是教会蒙福主要原因、视罗马[[天主教]]为邪教及异端、反对[[灵恩派]]、反对[[普世教会合一运动|基督教与异端教会大合一]]、避免金字塔式的总会领导等。2017年6月10日安息主懷，享年七十七歲。

*王美鐘博士：：（1961-）道學碩士（M. Div.），神學博士（Th. D.）；現任馬來西亞浸信會神學院院長、馬來西亞浸信會聯會差傳部主席、馬來西亞神學院校協會主席、全球華人浸信會宣教促進會總幹事、世界華福會神學教育協調主任。