三自爱国教会：修订间差异
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“三自”一詞在十九世紀末就已經被使用，以說明[[中國基督教]]運動的一個重要政策，意指脫離西方教會的管轄及領導，中國人獨立自主辦中國教會，這一政策被很多的中國教會或多或少地采用。這個原則在實踐上常常遇到從宣教士和當地中國基督徒而來的阻力。美國傳教士[[倪維思|約翰聶維斯]]在1885年左右試圖在[[山東]]用三自政策植堂，但是其他宣教士反應很冷淡。后來他應邀去[[韓國]]與那里的美國傳教士同行分享，卻廣受歡迎。基督教傳入韓國雖然較晚，發展卻遠比中國好，這是一個原因。<ref>[http://kuanye.net/shuku/files/html/big5/xjls/index.htm 莊祖鯤《宣教歷史》] 第十章</ref>
這個詞的早期中文全名是“自立、自養、自傳”，很多的中國教會都或多或少地使用這一政策。比如1906年開始的[[中國耶穌教自立會]]，主張“有志信徒，圖謀自立、自養、自傳[...]絕對不受西教會管轄”<ref>[http://www.shtong.gov.cn/newsite/node2/node4/node2249/zabei/node40585/node40601/node63400/userobject1ai26022.html 上海市閘北區志] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20080225153028/http://www.shtong.gov.cn/newsite/node2/node4/node2249/zabei/node40585/node40601/node63400/userobject1ai26022.html |date=2008-02-25 }}</ref>。另外，[[王明道]]建立的基督徒會堂<ref>王明道《五十年来》：“鄙會堂自創迄今，向係自立、自養、自傳”。</ref>，[[倪柝聲]]建立的[[地方教會]]<ref>倪柝聲《基督的眾教會》：“每一个地方的聚会，都是就地为政的，都是直接向基督负责的，并不向任同机关或其它聚会负责。”但倪柝聲也強調各教會的交流往來：“我们若只管我们在中国的众教会，而不与在外国的教会来往，就是错了。”“盼望弟兄姊妹们，平均的维持这两方面。一面就是如何维持与别的聚会相同，一面就是如何维持本地的聚会，直接向神负责。”這種往來、均衡的原則與三自原則是不衝突的，與同期的很多基督教領袖的看法相通，但與三自教會的原則卻有所差別。</ref>，还有[[耶穌家庭]]等等，也是實行三自原則的。這些教會可稱為[[中國自立教會]]。到1949年為止，從中國基督教會的總體來看，能夠實施三自原則的教會還是一小部分，實施的程度也參差不齊。在貧窮動蕩的中國，中國自立教會還處在一個成長過渡階段。
“三自”或者“三自愛國”這兩個詞還隱含了服從中國政府領導的含義。在“三自愛國運動”引發的矛盾中，這個附加的含義是爭論的焦點，很多原本真實實行三自原則的教會的領袖，包括王明道，都因為反對这种政府控制的三自教會而入獄。由于各種的宗教信仰、政治的動機，历史上“三自”這個詞的使用中往往帶著很多的弦外之音，遠超過其字面意思。
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