انتقل إلى المحتوى

غانيشا

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
غانيشا
(بالسنسكريتية: गणेश)‏  تعديل قيمة خاصية (P1559) في ويكي بيانات
 
معلومات شخصية
تاريخ الميلاد 2000 ق.م
الوفاة 1000 ق.م
الهند
عدد الأولاد 2   تعديل قيمة خاصية (P1971) في ويكي بيانات
الأب شيفا  تعديل قيمة خاصية (P22) في ويكي بيانات
الأم بارفاتي  تعديل قيمة خاصية (P25) في ويكي بيانات
إخوة وأخوات
تعديل مصدري - تعديل  طالع توثيق القالب

غانيشا (بالإنجليزية: Ganesha، بالسنسكريتية: गणेश)، يُعرف أيضًا باسم غاناباتي وفيناياكا، هو واحد من أشهر آلهة مَجْمع الآلهة الهندوسي وأكثرها عبادة.[1] عُثر على صورته في كافة أرجاء الهند، ونيبال، وسريلانكا، وفيجي، وتايلاند، وموريشيوس، وبالي (إندونيسيا)، وبنغلادش، وترينيداد وتوباغو.[2] تعبده الطوائف الهندية بغض النظر عن انتماءاتها.[3] عبادة غانيشا منتشرة على نطاق واسع وتمتد وصولًا إلى الجاينية والبوذية.[4]

رغم أنه يُعرف بكثير من السمات، لكن رأس الفيل خاصة غانيشا يجعل التعرف عليه سهلًا.[5] يُبجل غانيشا على نطاق واسع باعتباره مقيل العقبات، وراعي الفنون والعلوم ورب الفكر والحكمة.[6][7] بصفته إله البدايات، يُكرم في بداية الشعائر والمراسيم. يُبتهل إلى غانيشا أيضًا بصفته راعي الأحرف والتعلم في جلسات الكتابة.[8] تسرُد عدة نصوص نوادر أسطورية متعلقة بولادته ومآثره.

يُرجح أن ظهور غانيشا كإله كان مبكرًا في القرن الأول الميلادي،[9] لكن المؤكد تمامًا أنه بحلول القرنين الرابع والخامس كان ظاهرًا، إبان حقبة إمبراطورية غوبتا، رغم أنه ورث صفاتٍ من أسلاف فيديين وقبل فيديين.[10] تُعرفه الميثولوجيا الهندوسية على أنه الابن المستعاد لبارفاتي وشيفا خاصة الطريقة الشيفاوية، لكنه إله لعموم الشعب الهندوسي موجود في مختلف طرائقهم.[11][12] في طريقة غاناباتيا الهندوسية، غانيشا هو الإله الأعلى. تتضمن النصوص الرئيسية التي تتحدث عن غانيشا غانيشا بورانا، ومودغالا بورانا، وغاناباتي أثارفاشيرسا. براهما بورانا وبراهماندا بورانا نصان موسوعيان آخران من نوع البورانا يتناولان غانيشا.[13]

اشتقاقات وأسماء أخرى

[عدل]

نُسب إلى غانيشا العديد من الأسماء والألقاب الأخرى، بما فيها غاناباتي (غانباتي) وفيغنيشفارا. غالبًا ما يُسبَق اسمه بلفظة شْري (بالسنسكريتية: श्री، تُلفظ أيضًا Sri أو Shree) التبجيلية.

إن اسم غانيشا مركب سنسكريتي ناتج عن دمج كلمتي غانا (gaṇa)، وتعني مجموعة، أو نظام متعدد أو مطلق، و إيشا (īśa) وتعني السيد أو الزعيم.[14] عندما ترتبط كلمة غانا بغانيشا غالبًا ما تُفهم على أنها إشارة للغانات، وهم نفرٌ من كائنات نصف إلهية تشكل قسمًا من حاشية شيفا، والد غانيشا. يعني المصطلح بصورة أكثر عمومية صنفًا، أو طبقةً، أو مجتمعًا، أو اتحادًا، أو شركةً. يفسر بعض الشُراح اسم «سيد الغانات» إلى «سيد المضيفين» أو «سيد الأصناف المخلوقة»، ومنها مثلًا العناصر. تتركب كلمة غاناباتي (गणपति)، وهي مرادفة لغانيشا، من غانا، وتعني «مجموعة»، وباتي، وتعني «حاكم» أو «سيد».[15][16] رغم العثور على أول ذكر لكلمة غاناباتي في الترتيلة 2.23.1 في الريجفدا العائدة للألفية الثانية ق.م، من غير المؤكد، مع ذلك، ما إذا كان المصطلح الفيدي يشير إلى غانيشا تحديدًا.[17] يحصي الأماراكوشا، وهو قاموس سنسكريتي قديم، ثماني مرادفات لكلمة غانيشا: فيناياكا، وفيغناراجا (مكافئ لفيغنيشا)، ودفايماتورا (الذي له أمَّين)،[18] وغانداهيبا (مكافئ لغاناباتي وغانيشا)، وإيكادانتا (صاحب الناب الواحد)، وهيرامبا، ولامبودارا (الأكرش، أو حرفيًا، صاحب البطن المتدلي)، وغاجانانا (gajānana)؛ نظرًا لامتلاكه وجه فيل.[19]

فيناياكا (विनायक) هو اسم شائع لغانيشا يظهر في البورانات والتانترات البوذية. يتجلى هذا الاسم في تسمية معابد غانيشا الثمانية الشهيرة في ماهاراشترا المعروفة باسم أشتافيناياك (بالمراثية: अष्टविनायक).[20] تشير أسماء فيغنيشا (विघ्नेश) وفيغنيشفارا (विघ्नेश्वर) (سيد العقبات)[21] إلى وظيفته الأساسية في الهندوسية كزعيم ومقيل للعقبات (فيغنا).[22]

من الأسماء البارزة لغانيشا في اللغة التاميلية بيلّاي (بالتاميلية: பிள்ளை) أو بيلّايار (பிள்ளையார்). يفرّق أيه. كيه. ناراين بين هذه المصطلحات قائلًا إن بيلّاي يعني «طفل» في حين يعني بيلّايار «طفل نبيل».[23] يضيف قائلًا إن كلمات بالّو، وبيلّا، وبيلّ في عائلة اللغات الدرافيدية تفيد معنى «السن أو الناب»، و «سن أو ناب الفيل» أيضًا.[24] تذكر أنيتا راينا ثابان أن الكلمة الجذر بيلّ في اسم بيلّايار قد يكون معناها في الأصل «صغير الفيل»، لأن كلمة بيلّاكا الباليّة تعني «فيل صغير».[25]

في اللغة البورمية، يُعرف غانيشا باسم ماها بيني (မဟာပိန္နဲ)، المشتق من كلمة ماها ويناياكا الباليّة (မဟာဝိနာယက). الاسم الشائع لغانيشا في تايلاند هو برا بيكانيت.[26] يعود تاريخ أقدم صور لغانيشا وذكر لاسمه باعتباره إلهًا رئيسيًا في إندونيسيا الحالية،[27] وتايلاند، وكمبوديا وفيتنام إلى القرنين السابع والثامن،[28] وتعود هذه النماذج الهندية المطابقة إلى القرن الخامس أو وقت أقدم.[29] في مناطق سريلانكا البوذية السينغالية، يُعرف باسم غانا ديفيو، ويُبجل إلى جانب بوذا، وفيشنو، وسكاندا وغيرهم.[30]

دراسة الأيقونات

[عدل]

غانيشا شخصية رائجة في الفن الهندي.[31] على عكس تمثيلات بعض الآلهة، تُظهر تمثيلات غانيشا فوارق واسعة وأنماطًا مميزة تتغير عبر الزمن.[32] قد يُصور واقفًا، أو راقصًا، أو محاربًا شياطينًا بصورة بطولية، أو صبيًا يلعب مع والديه، أو جالسًا في كرسي مرتفع، أو مزاولًا مقدارًا من الأوضاع المعاصرة.

مع حلول القرن السادس، كانت صور غانيشا متفشية في العديد من أجزاء الهند.[33] التمثال العائد إلى القرن الثالث عشر في الصورة نموذج عن مجموعة تماثيل غانيشا في أعوام 900 – 1200، بعد أن ترسخ غانيشا جيدًا بصفته إلهًا مستقلًا له طائفته الخاصة. يبرز هذا المثال بعض عناصر غانيشا الأيقونية الشائعة.[34] أرجع بول مارتين دوبوست تاريخ أحد التماثيل المطابقة فعليًا إلى ما بين عامي 973 – 1200،[35] وأرجع براتاباديتيا بال تمثالًا آخر مشابهًا إلى القرن الثاني عشر تقريبًا. لغانيشا رأس فيل وبطن كبير. لهذا التمثال أربعة أذرع، وهو أمر شائع في تصويرات غانيشا. يحمل نابه المكسور بيده اليمنى السفلى وطعامًا شهيًا يتذوقه بخرطومه في يده اليسرى السفلى.[36] إن فكرة غانيشا محولًا خرطومه بشدة ناحية اليسار لتذوق الحلويات التي يحملها في يده اليسرى السفلى ميزة عتيقة على وجه الخصوص.[37] وُجد تمثال أكثر بدائية يحمل هذا الشكل العام في كهوف إيلورا، وأُرجع تاريخه إلى القرن السابع. من الصعب فهم تفاصيل بقية الأيدي على التمثال المعروض. في الهيئة القياسية، يحمل غانيشا عادة فأسًا أو مِهمَزًا في أحد اليدين العُليتين وأنشوطة في الأخرى. قد يُصور في حالات نادرة برأس بشري.[38]

ما زال تأثير هذه الكوكبة القديمة من الرموز الأيقونية ظاهرًا في التمثيلات المعاصرة لغانيشا. في أحد الهيئات الحديثة، الاختلاف الوحيد عن هذه العناصر القديمة هو مد يده اليمنى السفلى ناحية المشاهد في إشارة إلى الحماية أو الجسارة (Abhaya mudra)[39] بدلًا عن حمله الناب المكسور بها. تبرز تشكيلة الصفات وأربعة الأيادي ذاتها في تماثيل غانيشا الراقص، التي تشكل موضوعًا رائجًا.[40]

المراجع

[عدل]
  1. ^ Rao, p. 1.
  2. ^ * Brown, p. 1. "Gaṇeśa is often said to be the most worshipped god in India."
    • Getty, p. 1. "Gaṇeśa, Lord of the Gaṇas, although among the latest deities to be admitted to the Brahmanic pantheon, was, and still is, the most universally adored of all the Hindu gods and his image is found in practically every part of India."
  3. ^ * Rao, p. 1.
    • Martin-Dubost, pp. 2–4.
    • Brown, p. 1.
  4. ^ * Chapter XVII, "The Travels Abroad", in: Nagar (1992), pp. 175–187. For a review of Ganesha's geographic spread and popularity outside of India.
    • Getty, pp. 37–88, For discussion of the spread of Ganesha worship to Nepal, سنجان, Tibet, Burma, Siam, الهند الصينية, Java, Bali, Borneo, China, and Japan
    • Martin-Dubost, pp. 311–320.
    • Thapan, p. 13.
    • Pal, p. x.
  5. ^ Martin-Dubost, p. 2.
  6. ^ For Ganesha's role as an eliminator of obstacles, see commentary on Gaṇapati Upaniṣad, verse 12 in Saraswati 2004، صفحة 80
  7. ^ Heras 1972، صفحة 58
  8. ^ These ideas are so common that Courtright uses them in the title of his book, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings.
  9. ^ Brown, Robert L. (1991). Ganesh: Studies of an Asian God (بالإنجليزية). SUNY Press. ISBN:978-0791406564. Archived from the original on 2019-12-17.
  10. ^ Narain, A.K. "Gaṇeśa: The Idea and the Icon" in Brown 1991، صفحة 27
  11. ^ Gavin D. Flood (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ص. 14–18, 110–113. ISBN:978-0521438780. مؤرشف من الأصل في 2020-05-24.
  12. ^ Vasudha Narayanan (2009). Hinduism. The Rosen Publishing Group. ص. 30–31. ISBN:978-1435856202. مؤرشف من الأصل في 2020-01-12.
  13. ^ For history of the development of the gāṇapatya and their relationship to the wide geographic dispersion of Ganesha worship, see: Chapter 6, "The Gāṇapatyas" in: Thapan (1997), pp. 176–213.
  14. ^ * Narain, A.K. "Gaṇeśa: A Protohistory of the Idea and the Icon". Brown, pp. 21–22.
    • Apte, p. 395.
  15. ^ For the derivation of the name and relationship with the gaṇas, see: Martin-Dubost. p. 2.
  16. ^ Apte 1965، صفحة 395.
  17. ^ The word gaṇa is interpreted in this metaphysical sense by Bhāskararāya in his commentary on the gaṇeśasahasranāma. See in particular commentary on verse 6 including names Gaṇeśvaraḥ and Gaṇakrīḍaḥ in: Śāstri Khiste 1991، صفحات 7–8.
  18. ^ Y. Krishan, Gaṇeśa: Unravelling an Enigma, 1999, p. 6): "Pārvati who created an image of Gaṇeśa out of her bodily impurities but which became endowed with life after immersion in the sacred waters of the Gangā. Therefore he is said to have two mothers—Pārvati and Gangā and hence called dvaimātura and also Gāngeya."
  19. ^ Krishan p. 6
  20. ^ For the history of the aṣṭavināyaka sites and a description of pilgrimage practices related to them, see: Mate, pp. 1–25.
  21. ^ These ideas are so common that Courtright uses them in the title of his book, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. For the name Vighnesha, see: Courtright 1985، صفحات 156, 213
  22. ^ For Krishan's views on Ganesha's dual nature see his quote: "Gaṇeśa has a dual nature; as Vināyaka, as a grāmadevatā, he is vighnakartā, and as Gaṇeśa he is vighnahartā, a paurāṇic devatā." Krishan, p. viii.
  23. ^ Martin-Dubost, p. 367.
  24. ^ Narain, A.K. "Gaṇeśa: The Idea and the Icon". Brown, p. 25.
  25. ^ Thapan, p. 62.
  26. ^ Justin Thomas McDaniel (2013). The Lovelorn Ghost and the Magical Monk: Practicing Buddhism in Modern Thailand. Columbia University Press. ص. 156–157. ISBN:978-0231153775. مؤرشف من الأصل في 2020-01-19.
  27. ^ Brown، Robert L. (1987)، "A Note on the Recently Discovered Gaṇeśa Image from Palembang, Sumatra"، Indonesia، ج. 43، ص. 95–100، DOI:10.2307/3351212، hdl:1813/53865، JSTOR:3351212
  28. ^ Brown 1991، صفحات 176, 182, Note: some scholars suggest adoption of Ganesha by the late 6th century CE, see p. 192 footnote 7.
  29. ^ Brown 1991، صفحة 190.
  30. ^ John Clifford Holt (1991). Buddha in the Crown : Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka: Avalokitesvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka. Oxford University Press. ص. 6, 100, 180–181. ISBN:978-0195362466. مؤرشف من الأصل في 2020-01-11.
  31. ^ Pal, p. ix.
  32. ^ * Martin-Dubost, for a comprehensive review of iconography abundantly illustrated with pictures.
    • Chapter X, "Development of the Iconography of Gaṇeśa", in: Krishan 1999، صفحات 87–100, for a survey of iconography with emphasis on developmental themes, well-illustrated with plates.
    • Pal, for a richly illustrated collection of studies on specific aspects of Ganesha with a focus on art and iconography.
  33. ^ Brown, p. 175.
  34. ^ Martin-Dubost, p. 213. In the upper right corner, the statue is dated as (973–1200).
  35. ^ Pal, p. vi. The picture on this page depicts a stone statue in the Los Angeles County Museum of Art that is dated as c. 12th century. Pal shows an example of this form dated c. 13th century on p. viii.
  36. ^ Brown, p. 176.
  37. ^ See photograph 2, "Large Ganesh", in: Pal, p. 16.
  38. ^ For the human-headed form of Ganesha in:
  39. ^ * Martin-Dubost, pp. 197–198.
    • photograph 9, "Ganesh images being taken for immersion", in: Pal, pp. 22–23. For an example of a large image of this type being carried in a festival procession.
    • Pal, p. 25, For two similar statues about to be immersed.
  40. ^ * Pal, pp. 41–64. For many examples of Ganesha dancing.
    • Brown, p. 183. For the popularity of the dancing form.
في كومنز صور وملفات عن Ganesha.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=غانيشا&oldid=64681082»