প্রাণ (ভারতীয় দর্শন)
প্রাণ (সংস্কৃত: प्राण) হলো শ্বাস-প্রশ্বাসের জন্য সংস্কৃত শব্দ, "জীবন শক্তি" বা "অত্যাবশ্যক নীতি"।[১][২] যোগ, আয়ুর্বেদ ও ভারতীয় যুদ্ধ কৌশল, জড় বস্তু সহ সকল স্তরে এর বাস্তবতা ছড়িয়ে পড়ে।[৩] হিন্দু সাহিত্যে, প্রাণকে কখনও কখনও সূর্য থেকে উদ্ভূত এবং পঞ্চমহাভুতে সংযোগ হিসাবে বর্ণনা করা হয়।[৪]
হিন্দু ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত প্রাণ পাঁচ প্রকার। এরা একত্রে পঞ্চবায়ু নামে পরিচিত। আয়ুর্বেদ, তন্ত্র ও তিব্বতি চিকিৎসা সবই প্রাণ বায়ুকে মুখ্য বায়ু হিসাবে বর্ণনা করে যার থেকে অন্যান্য বায়ু উৎপন্ন হয়। অষ্টাঙ্গ যোগের একটি হল প্রাণায়াম, যার উদ্দেশ্য প্রাণকে দীর্ঘ করা।
প্রাণকে দশটি প্রধান কার্যে বিভক্ত করা হয়েছে: যথা পঞ্চপ্রাণ (প্রাণ, আপন, উদান, ব্যান ও সমান) এবং পঞ্চ উপপ্রাণ (নাগ, কূর্ম, দেবদত্ত, ক্রিকাল ও ধনঞ্জয়)।
ব্যুৎপত্তি
[সম্পাদনা]সংস্কৃত শব্দ prāṇa (प्राण) শ্বাস বা শ্বসন সহ;[৫] প্রাণের শ্বাস, অত্যাবশ্যক বায়ু, জীবনের নীতি (সাধারণত এই অর্থে বহুবচন, এই ধরনের পাঁচটি গুরুত্বপূর্ণ বায়ু সাধারণত অনুমান করা হয়, তবে তিন, ছয়, সাত, নয় এবং এমনকি দশটিও বলা হয়);[৫][৬] শক্তি বা প্রাণশক্তি;[৫] আত্মা বা আত্মা।[৫]
এই অর্থগুলির মধ্যে, "অত্যাবশ্যক বায়ু" ধারণাটি ভট্টাচার্যের দ্বারা সংস্কৃত গ্রন্থে প্রাণায়াম, শ্বাস-প্রশ্বাসের হেরফের সম্পর্কিত ধারণাটি বর্ণনা করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।[৭] শ্বাসকে এর সবচেয়ে সূক্ষ্ম বস্তুগত রূপ হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি রক্তে উপস্থিত বলেও বিশ্বাস করা হয় এবং এটি পুরুষের বীর্য এবং মহিলাদের যোনি তরলে সর্বাধিক ঘনীভূত হয়।[৮]
সাধারণ উৎস
[সম্পাদনা]প্রাণের প্রাচীন ধারণা উপনিষদ এবং বেদ সহ অনেক হিন্দু গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। প্রাণের প্রাচীনতম উল্লেখগুলির মধ্যে একটি হল ৩০০০ বছরের পুরানো ছান্দোগ্যোপনিষদ্ থেকে, তবে অন্যান্য অনেক উপনিষদ এই ধারণাটি ব্যবহার করে, যার মধ্যে রয়েছে কাঠ, মুন্ডক্য এবং প্রশ্নোপনিষদ্। প্রাণের ধারণাটি হঠ যোগ,[৯] তন্ত্র এবং আয়ুর্বেদের সাহিত্যে বিশদভাবে বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে।
ভগবদ্গীতা ৪।২৭ আত্ম-নিয়ন্ত্রণের যোগকে জ্ঞান দ্বারা প্রজ্বলিত অগ্নিতে ইন্দ্রিয়ের কর্ম এবং প্রাণের বলিদান হিসাবে বর্ণনা করে। [১০] আরও সাধারণভাবে, ইন্দ্রিয়, মন এবং প্রাণের জয়কে যোগিনের সমাধির পথে একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ হিসাবে দেখা হয়, বা প্রকৃতপক্ষে যোগের লক্ষ্য হিসাবে দেখা হয়। [১০] এইভাবে উদাহরণস্বরূপ মালিনিবিজয়োত্তরতন্ত্র 12.5-7 অন্বেষককে "যিনি ভঙ্গি, মন, প্রাণ, ইন্দ্রিয়, নিদ্রা, ক্রোধ, ভয় এবং উদ্বেগকে জয় করেছেন" [১০] একটি সুন্দর নিরবচ্ছিন্ন গুহায় যোগ অনুশীলন করতে নির্দেশ দেয়। [১০]
প্রাণকে সাধারণত উপাদান অংশে ভাগ করা হয়, বিশেষ করে যখন মানবদেহের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়। যদিও সমস্ত প্রাথমিক সূত্র এই বিভাগগুলির নাম বা সংখ্যার বিষয়ে একমত নয়, মহাভারত, উপনিষদ, আয়ুর্বেদিক এবং যোগিক উত্স থেকে সবচেয়ে সাধারণ তালিকায় পাঁচটি শ্রেণিবিভাগ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, প্রায়শই উপবিভক্ত।[১১] এই তালিকার মধ্যে রয়েছে প্রাণ (অভ্যন্তরীণ গতিশীল শক্তি), আপান (বাহ্যিক গতিশীল শক্তি), ব্যান (শক্তির সঞ্চালন), উদান (মাথা ও গলার শক্তি), এবং সমান (হজম ও আত্তীকরণ)।
নির্দিষ্ট প্রাণের প্রাথমিক উল্লেখ প্রায়ই "তিনটি শ্বাস" হিসাবে প্রাণ, আপান এবং ব্যানকে জোর দিয়েছিল। এটি অন্যদের মধ্যে ব্রত্যাদের আদি-যোগিক ঐতিহ্যগুলিতে দেখা যায়। [১২] বৈকানাসস্মৃতের মত গ্রন্থে পাঁচটি প্রাণকে পঞ্চাগ্নি হোম অনুষ্ঠানের পাঁচটি যজ্ঞের অভ্যন্তরীণ রূপ হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে। [১২]
অথর্ববেদ প্রাণের বর্ণনা করে: 'প্রাণ দ্বারা যখন তাদের জল দেওয়া হয়েছিল, তখন গাছপালা সমবেতভাবে বলেছিল: 'তুমি আমাদের জীবনকে দীর্ঘায়িত করেছ, তুমি আমাদের সবাইকে সুগন্ধযুক্ত করেছ।' (11.4-6) 'পবিত্র (অথর্বণ) উদ্ভিদ, জাদু (আঙ্গিরাস) উদ্ভিদ, ঐশ্বরিক উদ্ভিদ এবং মানুষের দ্বারা উৎপন্ন, যখন আপনি, হে প্রাণ, তাদের দ্রুত উত্পন্ন করেন (11.4-16)। 'প্রাণ যখন বৃহৎ পৃথিবীকে বৃষ্টি দিয়ে সিক্ত করে, তখন গাছপালা, সব রকমের ভেষজ উদ্ভিদ জন্মায়।' (11.4-17) 'হে প্রাণ, আমার থেকে বিমুখ হয়ো না, তুমি আমি ছাড়া অন্য হবে না! জলের ভ্রূণ (অগ্নি) হিসাবে, হে প্রাণ, তুমি আমাকে আবদ্ধ কর, আমি বেঁচে থাকতে পারি।' (11.4)
অনুরূপ ধারণা
[সম্পাদনা]ল্যাটিন অ্যানিমা ("শ্বাস", "প্রাণশক্তি", "অ্যানিমেশন নীতি"), ইসলামিয় এবং সুফীয় রুহ, গ্রীক নিউমা, চীনা কিউই, পলিনেশিয়ান মানা, আমেরিন্ডিয়ান ওরেন্ডা, জার্মান সহ বিভিন্ন সংস্কৃতিতে একই ধরনের ধারণা বিদ্যমান। od, এবং হিব্রু ruah .[১৩] প্রাণকে সূক্ষ্ম শক্তি[১৪] বা জীবনী শক্তি হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে।[১৫]
বায়ুসমূহ
[সম্পাদনা]
প্রাণকে শ্রেণীবদ্ধ করার একটি উপায় হল বায়ুর মাধ্যমে। প্রাণ হচ্ছে মৌলিক বায়ু, যার থেকে অন্যান্য বায়ুসমূহ উৎপন্ন হয়েছে। আবার এই পাঁচটি প্রধান বায়ুর মধ্যে প্রাণ একটি। প্রাণ হচ্ছে শ্বাসকার্যের সাধারণ নাম। এই প্রধান পঞ্চবায়ুসমূহ হচ্ছে: প্রাণ, অপান, উদান, সমান এবং ব্যান।[১০] নিস্বসত্ত্বসংহিতা নয়াসূত্রে পাঁচটি ক্ষুদ্র বায়ুর বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে তিনটির নাম দেওয়া হয়েছে নাগ, ধন্মজয় এবং কূর্ম;[১০] বাকি দুটির নাম স্কন্দপুরাণে (১৮১.৪৬) এবং শিবপুরাণ ব্যায়াবীয়সংহিতায় (৩৭.৩৬) দেবদত্ত ও কৃতক হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।[১০]
| বায়ু | অবস্থান | দায়িত্ব [১০] |
|---|---|---|
| প্রাণ | মাথা, ফুসফুস, হৃদয় | আন্দোলন অভ্যন্তরীণ এবং নিম্নমুখী, এটি প্রাণশক্তি। ভারসাম্যপূর্ণ প্রাণ একটি ভারসাম্যপূর্ণ এবং শান্ত মন এবং আবেগের দিকে পরিচালিত করে। |
| অপান | তলপেট | আন্দোলন বাহ্যিক এবং নিম্নগামী, এটি নির্মূল, প্রজনন এবং কঙ্কালের স্বাস্থ্য (পুষ্টির শোষণ) প্রক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। ভারসাম্যপূর্ণ আপান একটি সুস্থ পরিপাক এবং প্রজনন ব্যবস্থার দিকে পরিচালিত করে। |
| উদান | ডায়াফ্রাম, গলা | নড়াচড়া ঊর্ধ্বমুখী, এটি শ্বাসযন্ত্রের কাজ, বক্তৃতা এবং মস্তিষ্কের কার্যকারিতার সাথে সম্পর্কিত। ভারসাম্যপূর্ণ উদানা একটি সুস্থ শ্বাসযন্ত্র, কথা বলার স্বচ্ছতা, সুস্থ মন, ভাল স্মৃতিশক্তি, সৃজনশীলতা ইত্যাদির দিকে নিয়ে যায়। |
| সমান | নাভি | নড়াচড়া সর্পিল, নাভির চারপাশে কেন্দ্রীভূত, মন্থন গতির মতো, এটি সমস্ত স্তরে হজমের সাথে সম্পর্কিত। সুষম সামনা একটি সুস্থ বিপাকের দিকে পরিচালিত করে। |
| ব্যান | হৃদয় থেকে উদ্ভূত, সর্বত্র বিতরণ করা হয় | সঞ্চালন প্রক্রিয়ার মতোই বহির্মুখী। এটি সংবহনতন্ত্র, স্নায়ুতন্ত্র এবং কার্ডিয়াক সিস্টেমের সাথে সম্পর্কিত। ভারসাম্যপূর্ণ ব্যায়ান একটি সুস্থ হৃদয়, সঞ্চালন এবং সুষম স্নায়ুর দিকে পরিচালিত করে। |
নদিসমূহ
[সম্পাদনা]
ভারতীয় দর্শন নাড়িতে (চ্যানেল) প্রবাহিত প্রাণকে বর্ণনা করে, যদিও বিস্তারিত ভিন্ন। [১০] বৃহদারণ্যক উপনিষদ (২। I.19) মানবদেহে ৭২,০০০টি নাড়ির কথা উল্লেখ করেছে, হৃদয় থেকে বেরিয়ে যাচ্ছে, যেখানে কঠ উপনিষদ (6.16) বলে যে ১০১টি নাড়ি হৃদয় থেকে বিকিরণ করে।[১০] বিনাশিখাতন্ত্র (১৪০-১৪৬) সবচেয়ে সাধারণ মডেলের ব্যাখ্যা করে, যথা যে তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নাড়ি হল বাম দিকে ইড়া, ডানদিকে পিঙ্গলা এবং কেন্দ্রে সুষুম্না মূলাধার চক্রকে আজ্ঞাচক্রের সাথে সংযুক্ত করে।, প্রাণকে সূক্ষ্ম শরীরে প্রবাহিত করতে সক্ষম করে। [১০]
বৃহত্তরভাবে জগতের সাথে আমাদের মিথস্ক্রিয়াগুলির কারণে মন যখন বিচলিত হয়, তখন ভৌত শরীরও তার অনুসরণ করে। এই বিচলনে নাড়িতে প্রাণের প্রবাহে ভার্সাম্যতা ওঠানামা করে।[১৬]
প্রাণায়াম
[সম্পাদনা]প্রাণায়াম হল প্রাণের সাথে সঞ্চয়, প্রসারিত এবং কাজ করার জন্য বিভিন্ন কৌশলের একটি সাধারণ শব্দ। প্রাণায়াম হল অষ্টাঙ্গ যোগের একটি এবং এটি নির্দিষ্ট এবং প্রায়শই জটিল শ্বাস নিয়ন্ত্রণ কৌশলগুলির অনুশীলন। প্রাণের গতিশীলতা এবং আইনগুলি প্রাণের উপর আধিপত্য অর্জনের জন্য প্রাণায়ামের পদ্ধতিগত অনুশীলনের মাধ্যমে বোঝা যায়।[১৭]
অনেক প্রাণায়াম কৌশল নাড়ি পরিষ্কার করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, যা প্রাণের বৃহত্তর চলাচলের অনুমতি দেয়। অন্যান্য কৌশলগুলি সমাধির জন্য শ্বাস আটকাতে বা অনুশীলনকারীর সূক্ষ্ম বা শারীরিক দেহের নির্দিষ্ট এলাকায় সচেতনতা আনতে ব্যবহার করা যেতে পারে। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে, এটি তুম্মো অনুশীলনে অভ্যন্তরীণ তাপ উৎপন্ন করতে ব্যবহৃত হয়।[১৮][১৯]
আয়ুর্বেদ এবং থেরাপিউটিক যোগব্যায়ামে, মেজাজকে প্রভাবিত করা এবং হজমে সহায়তা সহ অনেক কাজের জন্য প্রাণায়াম ব্যবহার করা হয়। এ জি মোহন বলেছিলেন যে প্রাণায়ামের শারীরিক লক্ষ্য হতে পারে অসুস্থতা থেকে পুনরুদ্ধার করা বা স্বাস্থ্য রক্ষণাবেক্ষণ করা, অন্যদিকে এর মানসিক লক্ষ্যগুলি হল: "মানসিক অশান্তি দূর করা এবং মনকে ধ্যানের জন্য নিবদ্ধ করা"।[২০]
স্বামী যোগানন্দ লিখেছেন, "প্রাণায়ামের আসল অর্থ, যোগ দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা পতঞ্জলির মতে, ধীরে ধীরে শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করা, শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ করা এবং নিঃশ্বাস ত্যাগ করা"।[২১]
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ "Prana"। Dictionary.com। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-০৪-২২।
- ↑ 1925–1996., Rama, Swami (২০০২)। Sacred journey : living purposefully and dying gracefully। India: Himalayan Institute Hospital Trust। আইএসবিএন 978-8188157006। ওসিএলসি 61240413।
- ↑ Rama, Swami (২০০২)। Sacred journey : living purposefully and dying gracefully। Himalayan Institute Hospital Trust। আইএসবিএন 978-8188157006। ওসিএলসি 61240413।
- ↑ Swami Satyananda Saraswati (সেপ্টেম্বর ১৯৮১)। "Prana: the Universal Life Force"। Yoga Magazine। Bihar School of Yoga। ২৭ মে ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩১ জুলাই ২০১৫।
- ↑ ক খ গ ঘ উদ্ধৃতি খালি (সাহায্য)
- ↑ For the vital airs as generally assumed to be five, with other numbers given, see: Macdonell, p. 185.
- ↑ Bhattacharyya, p. 311.
- ↑ Richard King, Indian philosophy: an introduction to Hindu and Buddhist thought. Edinburgh University Press, 1999, p. 70.
- ↑ Mallinson, James (২০০৭)। The Shiva Samhita: A Critical Edition and an English Translation (1st সংস্করণ)। YogaVidya.com। আইএসবিএন 978-0971646650।
- ↑ ক খ গ ঘ ঙ চ ছ জ ঝ ঞ ট ঠ Mallinson ও Singleton 2017।
- ↑ Sivananda, Sri Swami (২০০৮)। The Science of Pranayama। BN Publishing। আইএসবিএন 978-9650060206।
- ↑ ক খ Eliade, Trask এবং White 2009।
- ↑ Feuerstein, George (২০১৩)। The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice। Hohm Press। আইএসবিএন 978-1935387589।
- ↑ Srinivasan, TM (২০১৭)। "Biophotons as subtle energy carriers": 57–58। ডিওআই:10.4103/ijoy.IJOY_18_17। পিএমআইডি 28546674। পিএমসি 5433113
।
- ↑ Rowold, Jens (আগস্ট ২০১৬)। "Validity of the Biofield Assessment Form (BAF)": 446–452। ডিওআই:10.1016/j.eujim.2016.02.007।
- ↑ Sridhar, M. K. (২০১৫)। "The concept of Jnana, Vijnana and Prajnana according to Vedanta philosophy": 5। ডিওআই:10.4103/2347-5633.161024।
- ↑ Nagendra, H. R. (১৯৯৮)। Pranayama, The art and science। Swami Vivekananda Yoga Prakashana।
- ↑ Ra Yeshe Senge (২০১৫)। The All-Pervading Melodious Drumbeat: The Life of Ra Lotsawa। Penguin। পৃষ্ঠা 242 see entry for Tummo। আইএসবিএন 978-0-698-19216-4।
- ↑ Dharmakirti (২০০২)। Mahayana tantra: an introduction। Penguin Books। পৃষ্ঠা 126–127। আইএসবিএন 9780143028536।
- ↑ Mohan, A. G.; Mohan, Indra (২০০৪)। Yoga Therapy: A Guide to the Therapeutic Use of Yoga and Ayurveda for Health and Fitness (1st সংস্করণ)। Shambhala Publications। পৃষ্ঠা 135। আইএসবিএন 978-1590301319।
- ↑ Yogananda, Paramahansa (২০০৫)। The Essence of Kriya Yoga (1st সংস্করণ)। Alight Publications। পৃষ্ঠা part10 (online)। আইএসবিএন 978-1931833189।
উৎস
[সম্পাদনা]- Eliade, Mircea; Trask, Willard R.; White, David Gordon (২০০৯)। Yoga: Immortality and Freedom। Princeton University Press। আইএসবিএন 978-0691142036।
- Mallinson, James; Singleton, Mark (২০১৭)। Roots of Yoga। Penguin Books। আইএসবিএন 978-0-241-25304-5। ওসিএলসি 928480104।
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]